Il s’agit d’un système de classification qui divise les facteurs pathogènes en san yin  trois catégories de causes :

1.        Les causes externes wai yin ou atteintes externes wai gan, associées directement ou par analogie eux six excès liu yin d’origine climatique.

2.       Les causes internes nei yin ou blessures internes nei shang, en relation avec les débordements des sept sentiments qi qing.

3.       Les causes ni internes, ni externes bu nei wai yin  qui correspondent à des facteurs pathogènes d’origines diverses, ne pouvant être classées dans aucune des deux catégories précédentes.

Elle comprend également l’analyse des phénomènes de production pathogènes, principalement les Mucosités Tan Yin et les stases de Sang Yu Xue.

L'étiologie comprend également l'analyse des phénomènes de productions pathogènes, principalement de mucosités tan yin, et les stases de Sang yu xue.

Les six excès liu yin

Les Six Excès Liu Yin découle de celui des Six Énergies climatiques Liu Qi :

Le Vent                Feng

Le Froid               Han

La Canicule            Shu

L’Humidité             Shi

La Sécheresse         Zao

Le Feu                 Huo
(ce dernier n’étant pas à proprement parlé climatique)

Le Cœur            est attaqué             par la Chaleur – le Feu

Le Rein             est attaqué              par le Froid

Le Poumon         est attaqué              par le Vent

La Rate             est attaqué              par l’Humidité

Le Foie             est attaqué              par la Sécheresse

Ces Qi externes sont des variations climatiques naturelles liées aux saisons ; elles sont donc nécessaire tant à la nature qu’à l’être humain.

L’état de l’Energie saine du corps , va déterminer à partir de quand, les liu qi  deviennent des liu yin.

Les pathologies dues aux Six Excès ont les caractéristiques communes :

·         Elles sont directement en relation avec les saisons, l'environnement et le mode de vie.

·         Se présentent sous formes isolée ou combinée (Vent-Chaleur...)

·         Elles progressent généralement de la surface Biao à la profondeur Li, en pénétrant soit par le peau, soit par les orifices respiratoires (nez et bouche) soit par les deux à la fois.

Les Poumons ou la surface cutanée sur laquelle circule le « Wei Qi ».

Ce sont les fameux « coups de froid » et « insolation ».

Les symptômes sont l’apparition de frissons, cela indique la « lutte entre le pervers et le correct ».

Si la première couche de défense n’a pas suffi, il y a apparition de la fièvre.

Lorsqu’il fait beau et chaud, le sang en l’homme circule rapidement, l’énergie est profonde ».

Lorsque nous soufflons, une propulsion rapide de l’air donne une impression de froid alors qu’un souffle lent réchauffe.

Le Vent domine au Printemps, il est en relation avec le Bois et le Foie.

 Le Vent est une Energie pathogène de nature Yang :

·         Il est constamment en mouvement, attaque en général le haut (tête, nuque...) et la surface du corps (peau, muscles..)

·         Il est léger et ascendant ;

·         Il a la propriété d’ouvrir et de disperser (il ouvre les pores de la peau et produit de la transpiration avec crainte du vent)

Le Vent a tendance au mouvement et au changement :

·         Il produit des symptômes erratiques et ses maladies se transforment sans cesse,

·         Ses effets sont parfois rapides et brutaux (syncopes, comas).

Le Vent est à l’origine de nombreuses maladies :

·         Il est le vecteur de pénétrations d’autres facteurs pathogènes qui n’auraient pas sans lui, le moyen de pénétrer et d’envahir l’organisme,

·         Le Froid, la Chaleur ou l’Humidité, par exemple, se combinent au Vent, ce qui fait qu’il s’agit de l’agent le plus rencontré en pathologie.

Le Vent provoque l’agitation Dong

Vertiges, spasmes, éblouissements, tremblements, convulsions, mouvements incontrôlés...

Comparaison avec le vent interne Nei Feng

Le Vent externe pénètre par la peau ou les voies respiratoires, en perturbant l’Energie défensive et en générant des symptômes tels que fièvres, transpiration, crainte du vent, évolution rapide et pouls Fu (superficiel).

Le Vent interne provient du dysfonctionnement des Organes, principalement du Foie (et non exclusivement).

Il est issu du Vide de Yin ou de du Yang ou de la Chaleur extrême, et il donne naissance à des symptômes tels que vertiges, spasmes, convulsions, paralysies et perte de connaissance.

Le Froid domine en hiver, il est en relation avec l’Eau et les Reins.

 Le Froid est une Energie pathogène de nature Yin, il a tendance à blesser le yang.

Lorsque le Yang est blessé, il n’assure plus ses fonctions de réchauffement, de vaporisation des fluides et de transformation du Qi.

Le Froid concentre et bloque, produisant des occlusions.

En blessant le yang, le Froid inhibe la circulation du Qi et du Sang qui perdent leur fluidité et stagnent, entraînant des douleurs sévères.

Le Froid contracte.

Il peut entraîner des rétractions musculaires, des contractures, des paresthésies, des paralysies.

Au niveau de la peau, la contraction des pores empêche la transpiration.

Attaque du Froid shang han.

Lorsque le Froid atteint la surface du corps, induisant une réaction de l’Energie défensive, qui bloque la peau et les muscles (syndrome grippal, par exemple) ;

on observe généralement :

·         de la fièvre sans transpiration,

·         des courbatures,

·         un pouls Fu (superficiel) et Jin (serré),

·         une crainte du Froid  wu han qui est peu amélioré en se couvrant ou en s’approchant d’une source de chaleur

·         car, dans ce cas, le Froid est excessif et il doit être dispersé (par la sudorification), pas réchauffé.

Pénétration directe du Froid zhong han.

Lorsque le Froid externe pénètre directement jusqu’aux couches profondes blessant le Yang des Viscères et provoquant des troubles digestifs (douleurs épigastriques abdominales, sensation de Froid dans le ventre, appétit diminué, vomissement et diarrhées...)

Le Froid interne est un Froid Vide, dû à l’insuffisance du Yang qui touche principalement le Cœur, la Rate et les Reins, et produit les symptômes suivants :

·         membres froids,

·         vomissements et diarrhées liquides,

·         urines claires et abondantes,

·         langue pâle, enduit blanc,

·         pouls Chi (lent) et Chen (profond),

·         aversion pour le Froid Wei Han avec amélioration en se couvrant ou en approchant d’une source de chaleur car, dans ce cas, le Froid est dû à une insuffisance du Yang qui doit être réchauffé.

La Canicule domine en été, elle est en relation avec le Feu et le Cœur.

 La Canicule est une Énergie pathogène de nature Yang, elle est définie comme une Chaleur ardente qui génère :

·         une fièvre élevée avec transpiration,

·         de l’agitation,

·         de l’anxiété,

·         de la soif,

·         un teint rouge

·         et un pouls Da (grand) et Hong (vaste).

La Canicule monte et se déploie, elle épuise le Qi et blesse les Liquides organiques.

En effet la transpiration profuse réduit les fluides et le Qi est entraîné avec eux, ce qui provoque :

·         essoufflement,

·         asthénie brutale,

·         voire perte de connaissance.

La Canicule se combine souvent à l’Humidité, provoquant :

·         nausées,

·         diarrhées

·         ou selles molles,

·         oppression de la poitrine,

·         oligurie,

·         sensation de douleur du corps.

Remarques :

La Canicule est une Energie pathogène purement externe. Il n’existe pas de Canicule interne.

Pour qu’une maladie due à une Chaleur d’origine externe soit considéré comme une atteinte de la Canicule, il faut qu’elle survienne en été et que la Chaleur soit extrême. Dans les autres cas on parle de maladie de la Chaleur Wen Bing.

« Avant le solstice d’été, c’est une Chaleur pathogène Bing Wen ;
 après le solstice d’été, c’est une canicule pathogène Bing Shu »  Su Wen – 31.

L’Humidité domine en cinquième saison, elle est en relation avec la Terre et la Rate.

L’Humidité est une Energie pathogène de nature Yin, elle entrave le mouvement du Qi et blesse le Yang.

L’Humidité est en relation avec l’Eau et avec les Liquides organiques qui sont de nature Yin.

Elle a tendance à s’accumuler dans les Viscères, les Méridiens et les tissus, ce qui ralentit la circulation du Qi et perturbe les fonctions de montée et descente, ce qui produit des symptômes tels que :

·         plénitude et distension abdominale,

·         selles molles,

·         appétit diminué,

·         oligurie...

Comme la Rate, qui généralement trop de Yin et pas assez de yang, aime la sécheresse et craint l’Humidité, c’est l’Organe le plus facilement affecté par cette maladie.

Ses fonctions de transport et de transformation sont alors perturbées.

L’Humidité est de nature lourde et trouble, ce qui entraîne :

·         des sensations de pesanteur physique et mentale

·         et des manifestations de turbidité (urine troubles, selles pâteuses, peau grasse, éruptions suintantes, enduit lingual gras...)

L’Humidité est de nature collante, elle a tendance à stagner. Les maladies qu’elle provoque sont chroniques, récurrentes et tenaces, elles évoluent lentement mais sont résistantes au traitement.

De plus le symptôme « collant » se manifeste à travers certains symptômes (aspect de mucosités et des sécrétions).

L’Humidité à tendance à descendre, ce qui fait que ses pathologies touchent fréquemment le bas du corps et évoluent dans cette direction (œdèmes des membres inférieurs, leucorrhées, troubles gastro-intestinaux...)

Cependant malgré cette prédilection, l’Humidité peut se rencontrer dans toutes les parties du corps.

Comparaison avec l’Humidité interne Nei Shi.

L’Humidité externe provient du climat (pluie, brouillard...)de l’environnement (marécages, rivières...)ou des circonstances favorisant son développement (porter des vêtements humides...).

Elle attaque la surface du corps et les articulations, provoquant

·         des courbatures,

·         des douleurs rhumatismales,

·         une limitation des mouvements articulaires,

·         parfois de la fièvre.

L’Humidité interne provient d’un Vide de Qi et de Yang de la Rate qui perd ses capacité de transport et de transformation, entravant la circulation des Liquides organiques, ce qui génère :

·         des diarrhées, 

·         des œdèmes,

·         des leucorrhées...

Remarques :

L’Humidité externe, en pénétrant dans l’organisme, peut facilement blesser la Rate et donner naissance à une Humidité interne. L’Humidité interne, en perturbant les fonctions naturelles de l’organisme, favorise la pénétration de l’Humidité externe.

Ainsi l’Humidité interne et externe interagissent l’une sur l’autre.

La sécheresse domine en Automne, elle est en relation avec le Métal et le Poumon.

La sécheresse a un effet déshydratant et astringent, elle blesse les Liquides organiques, provoquant divers signes de déshydratation (sécheresse du nez, de la bouche, de la gorge, lèvres gercées, urines rares, selles sèches...).

La sécheresse a tendance a attaquer le Poumon.

Par nature cet Organe est particulièrement sensible à la sécheresse. Lorsqu’elle l’atteint, elle perturbe ses fonctions de descente, diffusion et purification, produisant une toux sèche, avec expectoration difficile de Mucosités concentrées, parfois striées de sang.

Comparaison avec la Sécheresse interne.

La Sécheresse externe se divise en Sécheresse chaude Wen Zao et Sécheresse froide Liang Zao.

Dans les deux cas, l’atteinte du Poumon prédomine, associées à des symptômes de Chaleur externe ou de Froid externe, avec :

·         céphalée,

·         toux sèche,

·         fièvre avec crainte du Froid,

·         pouls Fu (superficiel)...

La sécheresse interne provient généralement :

·         d’une perte de Liquides organiques (transpirations profuses, diarrhées, vomissements, hémorragies...),

·         ou d’une fièvre élevée qui a consumé les fluides,

·         ou d’une insuffisance Yin et de Sang

·         ou encore de vieillissement (les vieillards ont tendance à la déshydratation).

Les principaux symptômes sont :

·         constipation avec selles sèches,

·         peau sèche et fine,

·         amaigrissement,

·         insomnie,

·         anxiété...

Le Feu huo, la Chaleur re

Le Feu Huo existe en tant qu’Energie naturelle du corps (Feu de Ming Men Ming Men Huo)

On parle alors de « Jeune Feu » Shao Huo, il est indispensable à la production du Qi.

En excès, il devient pathogène, on parle alors de « Grand Feu » ou de « Feu Vigoureux » ou de « Feu Adulte » Zhuang Huo, il peut blesser le Qi.

«Le Grand Feu réduit le Qi, le Jeune Feu augmente le Qi.
Le Grand Feu se nourrit du Qi, le Qi se nourrit du Jeune Feu.
Le Grand Feu disperse le Qi, le Jeune Feu engendre le Qi ». Su Wen – 5.

Habituellement, on considère que le Feu pathogène est d’origine interne, provoqué par le déséquilibre de l’activité viscérale, du Yin/Yang et des Énergies et substrats du corps.

On parle cependant de Feu externe pour désigner trois choses :

1.        La Canicule en été,

2.       La chaleur extrême indépendamment d'un contexte saisonnier

3.       Et la transformation d'une autre énergie externe en Feu (par exemple, le Froid peut se transformer en Chaleur et la Chaleur à son extrême produit du Feu).

La Chaleur Re à la différence du Feu est toujours une Énergie pathogène.

Elle peut être d’origine interne ou externe.

Lorsqu’elle est d’origine climatique, à la différence de la Canicule, elle est spécifique à une saison.

En terme d’intensité, la Chaleur est plus modérée que le Feu.

La Tiédeur Wen est une forme atténuée de la Chaleur, dont elle a les caractéristiques.

Le point commun entre les concepts de la Canicule, du Feu, de la Chaleur et de la Tiédeur, est qu’ils correspondent à une prédominance du Yang sur le Yin.

Propriétés :

Le Feu et la Chaleur sont des Énergies pathogènes de nature Yang.

Leur nature est de s’embraser et de s’élever. Ils produisent donc des maladies fébriles, inflammatoires et touchent fréquemment le haut du corps.

Le Feu et la Chaleur consument le Qi et blessent les Liquides organiques.

Outre l’action sur le Qi, le Grand Feu vaporise les Liquides organiques qui s’échappent, et s’épuisent en essayant de le contrôler.

Cela produit la soif et, à terme, un dessèchement de l’organisme.

Le Feu peut engendrer le Vent et agiter le Sang.

Par exemple une forte fièvre peut engendrer des convulsions.

En échauffant le sang, le Feu peut l’amener à divaguer hors de ses voies naturelles, il peut brûler les Vaisseaux.

Lorsque le Feu ou la Chaleur agitent le Sang, on observe diverses sortes d’hémorragie (épistaxis, hématémèse...)

Le Feu a tendance à provoquer des gonflements et des abcès.

Particulièrement lorsqu’ils pénètrent dans la couche du sang, Feu et Chaleur peuvent entraîner la formation d’ulcérations, d’abcès et de diverses réactions inflammatoires. On parle fréquemment de Chaleur toxique Re Du pour désigner ce genre de phénomène.

Le Feu peut perturber l’Esprit.

Du fait de sa relation particulière avec le Cœur et de son action possible sur le Sang, provoquant de l’irritabilité, de l’anxiété, de l’insomnie, voire du délire et des troubles psychiatriques.

Nei Huo  Comparaison avec le feu interne

Le Feu externe est le résultat de l’évolution d’un facteur pathogène externe ( Chaleur, Canicule).

Le Feu interne est produit par la perturbation physiologique ou par la transformation des émotions : Wu Zhi Hua Huo « Les cinq émotions se transforment en Feu » 

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